Sensi di colpa: quando sono “sani” e quando no (e i fiori di Bach per affrontarli)

Nel 2020 ho partorito una bambina che ha vissuto solo per otto ore. Aveva i capelli rosso scuro, color ruggine.

Non racconto mai di lei, se non quando qualcuno mi chiede esplicitamente se ho avuto figli, e noto che spesso chi mi ascolta prova più disagio di me che racconto.

Un mese fa – parlando con il mio dottore – gli spiegai che “io e il mio ex ragazzo, anche se ci siamo lasciati, a volte ci sentiamo perchè abbiamo in comune la bambina al cimitero… sai… ogni tanto le facciamo dire una messa, le portiamo la Befana, l’albero di Natale ecc.”.

Lui rimase perplesso, andò a guardare gli appunti degli incontri precedenti e mi disse: “Ma come? Ti è morta una bambina e non me lo hai mai detto? Adesso capisco molte cose di te.”

Mise da parte i fogli e, senza che io gli dicessi nulla, mi fece tutto un discorso sui sensi di colpa.

All’inizio pensai: “Perché mi sta facendo questo discorso?”, ma devo dire che alla fine mi sentii rincuorata dalle sue parole… e se mi sono sentita rincuorata significa che ne avevo bisogno perché sì: io in colpa mi ci sentivo; mi ci sentivo ancora.

E quel senso di colpa, oltre a farmi male, mi stava impedendo di vivere serenamente nuove esperienze della mia vita; era cioè un senso di colpa “inutile”.

SENSI DI COLPA “UTILI E INUTILI”

Perché ti sto raccontando questo?

Perchè i sensi di colpa, che sono dei sentimenti di “errore” che abbiamo quando ci sembra di aver agito contro i nostri princìpi, possono essere di due tipi: “utili” e “inutili” – concedimi questa semplificazione stretta.

Come mi spiegarono alla scuola di floriterapia, il senso di colpa “utile” è quello che ti viene dopo aver fatto qualcosa che ha “rotto” l’unità: ad esempio se fai del male a qualcuno, se abbandoni un animale, se umili una persona… quel senso di colpa è utile perché – se tu lo raccogli – puoi migliorarti. Possiamo dire che il senso di colpa utile viene dall’amore e ha uno scopo evolutivo, ecco.

Sì, so già cosa stai pensando: stai pensando che certe persone i sensi di colpa non ce li hanno perché non hanno princìpi morali, eppure sembra che non sia così poiché ognuno di noi – nel profondo di sé – sa bene cosa è giusto e cosa no, anche se poi agisce in maniera diversa.

Il senso di colpa “inutile” è, invece, qualcosa di più mentale; io penso che venga esclusivamente dalla testa ed abbia a che fare prevalentemente con le nostre insicurezze, con il nostro senso di inadeguatezza, con la parte “brutta” che vediamo di noi.

Questo senso di colpa è, ad esempio, quello che nasce quando si hanno i cosidetti “disturbi ossessivo – compulsivi” ma è anche quello che quasi sempre viene quando qualcuno (o qualcosa) che amiamo muore, e noi restiamo lì con i nostri sensi di colpa – che spesso durano anni, se non tutta la vita.

Ora… il problema è che questo tipo di senso di di colpa  ci blocca, impedendoci di fare nuove esperienze.

Ad esempio: conosco un ragazzo che quando partì per l’estero, non potendo portare il cane, lo affidò temporaneamente ai vicini di casa (che trattarono il cane davvero molto bene). Quando tornò in Italia, il cane scelse di restare con la nuova famiglia. Questo ragazzo si sentì talmente in colpa verso il cane – pensando di aver sbagliato in qualcosa, di non essere stato in grado di amarlo davvero – che non ne prese mai più uno.

“E se fosse stato un figlio? Che facevo? Lo lasciavo dai vicini di casa?” ancora adesso, a distanza di anni, quel ragazzo mi dice questo e io penso che il suo senso di copa  gli stia impedendo di vivere una nuova storia d’amore con un cane.

Credo infatti che, spesso, il modo migliore per perdonare se stessi e sciogliere il senso di colpa sia proprio quello di concedersi un’altra opportunità e “raddrizzare il tiro” laddove sentiamo di aver sbagliato e sono convinta che a questo ragazzo farebbe molto bene prendersi cura di un altro cane.

Secondo me il nostro prolema, il problema di tutti gli esseri umani, è quello di non accettare la nostra imperfezione: di fronte alle creature amate abbiamo sempre paura fare (o di aver fatto) troppo poco, e questo succede sempre – puntualmente – ogni volta che un nostro caro (persona o animale, o finanche un vegetale) muore.